Au-delà, sarcophages, masques funéraires (2023)
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Au-delà, sarcophages, masques funéraires (2023)
L'au-delà égyptien
La civilisation égyptienne antique était basée sur la religion ; leur croyance en la renaissance après la mort est devenue le moteur de leurs pratiques funéraires.
La mort était simplement une interruption temporaire, plutôt qu'une cessation complète, de la vie, et cette vie éternelle pouvait être assurée par des moyens comme la piété envers les dieux, la préservation de la forme physique par la momification et la fourniture de statues et d'autres équipements funéraires.
Chaque être humain se composait du corps physique, du « ka », du « ba » et du « akh ».
Le Nom et l'Ombre étaient aussi des entités vivantes.
Pour profiter de l'au-delà, tous ces éléments devaient être soutenus et protégés du mal.
Avant l'Ancien Empire, les corps enterrés dans des fosses désertiques étaient naturellement conservés par dessiccation. Les conditions arides et désertiques ont continué d'être une aubaine tout au long de l'histoire de l'Égypte ancienne pour les enterrements des pauvres, qui ne pouvaient pas se permettre les préparatifs funéraires élaborés disponibles pour l'élite.
Les Égyptiens les plus riches ont commencé à enterrer leurs morts dans des tombes en pierre et, par conséquent, ils ont eu recours à la momification artificielle, qui impliquait de retirer les organes internes, d'envelopper le corps dans du lin et de l'enterrer dans un sarcophage rectangulaire en pierre ou un cercueil en bois.
À partir de la IVe dynastie, certaines parties ont été conservées séparément dans des vases canopes.
Au Nouvel Empire, les anciens Égyptiens avaient perfectionné l'art de la momification ; la meilleure technique prenait 70 jours et impliquait de retirer les organes internes, de retirer le cerveau par le nez et de dessécher le corps dans un mélange de sels appelé natron.
Le corps a ensuite été enveloppé dans du lin avec des amulettes protectrices insérées entre les couches et placées dans un cercueil anthropoïde décoré.
Les momies de la Basse Epoque étaient également placées dans des caisses de momies en cartonnage peint.
Les pratiques de conservation réelles ont décliné au cours des époques ptolémaïque et romaine, tandis qu'une plus grande importance a été accordée à l'apparence extérieure de la momie, qui était décorée.
Les Égyptiens riches étaient enterrés avec de plus grandes quantités d'articles de luxe, mais toutes les sépultures, quel que soit leur statut social, comprenaient des biens pour le défunt.
À partir du Nouvel Empire, des livres des morts ont été inclus dans la tombe, ainsi que des statues de shabti censées effectuer un travail manuel pour eux dans les rituels de l'au-delà dans lesquels le défunt était réanimé par magie accompagné d'enterrements.
Après l'enterrement, les parents vivants devaient occasionnellement apporter de la nourriture au tombeau et réciter des prières au nom du défunt.
Les Égyptiens croyaient aussi qu'être momifié était le seul moyen d'avoir une vie après la mort.
Ce n'est que si le cadavre avait été correctement embaumé et enseveli dans un mastaba que les morts pouvaient revivre dans les Champs de Yalu et accompagner le Soleil dans sa chevauchée quotidienne.
Anubis et Maât
Anubis est le nom grec d'un dieu à tête de chacal associé à la momification et à l'au-delà dans la mythologie égyptienne. Dans la langue égyptienne ancienne, Anubis est connu sous le nom d'Inpu, (diversement orthographié Anupu, Ienpw etc.).
La plus ancienne mention connue d'Anubis se trouve dans les textes des pyramides de l'Ancien Empire, où il est associé à l'enterrement du roi.
A cette époque, Anubis était le dieu le plus important des Morts mais il fut remplacé au cours du Moyen Empire par Osiris.
Anubis prend divers titres en rapport avec son rôle funéraire, comme Celui qui est sur sa montagne, qui souligne son importance en tant que protecteur des défunts et de leurs tombes, et le titre Celui qui est sur le lieu d'embaumement, l'associant au processus de momification.
Comme de nombreuses divinités égyptiennes antiques, Anubis assume différents rôles dans divers contextes, et aucune procession publique en Égypte ne se déroulerait sans qu'un Anubis marche en tête.
Dans la religion égyptienne antique, lorsque le corps mourait, des parties de son âme connues sous le nom de ka (corps double) et ba (personnalité) allaient au royaume des morts.
Alors que l'âme habitait les Champs d'Aaru, Osiris exigea du travail en récompense de la protection qu'il offrait.
Des statues étaient placées dans les tombes pour servir de substituts aux défunts.
La scène funéraire
Arriver à sa récompense dans l'au-delà était une épreuve exigeante, nécessitant un cœur sans péché et la capacité de réciter les sorts, les mots de passe et les formules du Livre des Morts .
Dans la salle des deux vérités, le cœur du défunt était pesé contre la plume Shu de la vérité et de la justice tirée de la coiffe de la déesse Maât. S
i le cœur était plus léger que la plume, ils pouvaient passer, mais s'il était plus lourd, ils étaient dévorés par le démon Ammut.
Cette scène représente ce qui se passe après la mort d'une personne, selon les anciens Égyptiens.
En commençant par le coin supérieur gauche, le défunt comparaît devant un panel de 14 juges pour rendre compte de ses actes de la vie.
L'ankh, la clé de la vie, apparaît entre les mains de certains juges.
Ensuite, le dieu chacal Anubis qui représente les enfers et la momification conduit le défunt devant la balance.
Dans sa main, Anubis tient l'ankh.
Anubis pèse alors le cœur du défunt (plateau de gauche) contre la plume de Maât, déesse de la vérité et de la justice (plateau de droite).
Dans certains dessins, la déesse complète Ma'at, et pas seulement sa plume, est représentée assise sur le plateau.
Notez que la tête de Ma'at, couronnée par la plume, apparaît également au sommet du pivot de l'échelle.
Si le cœur du défunt l'emporte sur la plume, alors le défunt a un cœur qui a été alourdi par de mauvaises actions.
Dans cet événement, Ammut le dieu à tête de crocodile et pattes d'hippopotame dévorera le cœur, condamnant le défunt à l'oubli pour l'éternité.
Mais si la plume l'emporte sur le cœur, alors le défunt a mené une vie juste et peut être présenté devant Osiris pour rejoindre l'au-delà.
Thoth, le dieu de la sagesse à tête d'ibis se tient prêt à enregistrer le résultat.
Horus , le dieu à tête de faucon, conduit alors le défunt à Osiris.
Notez l'ankh dans la main d'Horus.
Horus représente la personnification du Pharaon durant la vie, et son père Osiris représente la personnification du Pharaon après la mort.
Osiris, seigneur des enfers, est assis sur son trône, représenté sous la forme d'une momie.
Sur sa tête se trouve la couronne blanche de la Basse-Égypte (le nord).
Il tient entre ses mains les symboles de la royauté égyptienne : la crosse du berger pour symboliser son rôle de berger de l'humanité, et le fléau, pour représenter sa capacité à séparer le bon grain de l'ivraie.
Derrière lui se tiennent sa femme Isis et sa sœur Nephthys.
Isis est celle en rouge et Nephthys est celle en vert.
Ensemble, Osiris, Isis et Nephthys accueillent le défunt aux enfers.
Le propriétaire de la tombe continuait après la mort les occupations de cette vie et ainsi tout ce qui était nécessaire était emballé dans la tombe avec le corps.
Le matériel d'écriture était souvent fourni avec des vêtements, des perruques, des fournitures de coiffure et des outils assortis, selon l'occupation du défunt.
Souvent, des outils modèles plutôt que des outils grandeur nature étaient placés dans la tombe ; les modèles étaient moins chers et prenaient moins de place et dans l'au-delà seraient magiquement transformés en vrais.
Les choses pouvaient inclure un appui-tête, des récipients en verre pouvant avoir contenu du parfum et une palette en ardoise pour moudre le maquillage.
De la nourriture était fournie au défunt et si les offrandes régulières attendues des descendants cessent, la nourriture représentée sur les murs de la tombe serait magiquement transformée pour répondre aux besoins des morts.
Les images sur les tombes peuvent inclure un morceau de pain de forme triangulaire (une partie des offrandes alimentaires d'une tombe). D'autres images pouvaient représenter des aliments que le propriétaire de la tombe aurait mangés de son vivant et espérait manger dans l'au-delà.
La vie était dominée par Maât, ou le concept de justice et d'ordre.
Les Égyptiens croyaient qu'il y avait différents niveaux de bien et de mal.
Les Égyptiens croyaient qu'une partie de la personnalité, appelée Ka, restait dans la tombe.
Ainsi se sont développées des pratiques funéraires élaborées et complexes.
Vases canopes
Les organes internes retirés ont été traités séparément et, pendant une grande partie de l'histoire égyptienne, placés dans des bocaux d'argile ou de pierre.
Ces soi-disant bocaux canopes étaient fermés par des bouchons en forme de quatre têtes - humaine, babouin, faucon et chacal - représentant les quatre esprits protecteurs appelés les quatre fils d'Horus.
Le cœur a été retiré pour être pesé contre une plume représentant Maât pour déterminer la droiture morale.
Le cerveau a été aspiré hors de la cavité crânienne et jeté parce que les Égyptiens pensaient qu'il était inutile.
Les effets personnels étaient généralement placés dans la tombe pour rendre le Ka plus à la maison et pour aider les morts dans leur voyage vers l'au-delà.
Le texte a été lu du «Livre des morts» et le rituel de «l'ouverture de la bouche» a été effectué avant que la tombe ne soit scellée.
Tombeaux égyptiens antiques
Une grande partie de ce que nous savons de l'art et de la vie dans l'Egypte ancienne a été conservée dans les tombes qui ont été préparées pour la protection des morts.
Les Égyptiens croyaient que la prochaine vie devait être prévue dans les moindres détails et, par conséquent, les tombes étaient décorées de représentations du défunt lors de son repas funéraire, des activités du domaine et de la campagne, et des offrandes abondantes nécessaires pour entretenir l'esprit. .
De nombreuses œuvres d'art égyptiennes survivantes ont été créées pour être placées dans les tombes des fonctionnaires et de leurs familles.
Grâce au rituel de «l'ouverture de la bouche», une statue du défunt (appelée «statue ka») était censée devenir un dépositaire vivant de l'esprit d'une personne.
Peintures murales, reliefs et maquettes dépeignent les passe-temps agréables et les occupations de la vie quotidienne.
Ces images ont toujours des significations plus profondes de protection magique, de subsistance et de renaissance.
La momie était entourée de sorts magiques, d'amulettes et de représentations de divinités protectrices.
Cercueil d'un fonctionnaire du Moyen Empire
À l'extrémité proche du cercueil, une déesse se tient debout, les bras levés pour la protéger.
Les inscriptions hiéroglyphiques sont des demandes magiques d'offrandes et de protection.
De petites amulettes magiques faites de pierres semi-précieuses ou de faïence étaient placées dans les enveloppes de lin de la momie.
Beaucoup d'entre eux étaient des signes hiéroglyphiques.
Pour les Égyptiens, les cycles de la vie humaine, de la renaissance et de l'au-delà reflétaient les cycles de reproduction qui les entouraient dans le monde naturel.
Après la mort, les Égyptiens attendaient avec impatience de poursuivre leur vie quotidienne en tant qu'esprit invisible parmi leurs descendants sur Terre en Égypte, profitant de tous les plaisirs de la vie sans aucune douleur ni épreuve.
Cette vision est représentée de manière vivante dans les sculptures, les reliefs et les peintures murales des tombes égyptiennes, le défunt étant représenté de la manière dont il souhaitait rester pour toujours accompagné d'images de sa famille et de ses serviteurs.
Ces formes d'art reflètent non seulement l'amour de la vie des Égyptiens, mais aussi, par leur présence même, fait de l'au-delà une réalité.
Les inscriptions hiéroglyphiques sont des demandes magiques d'offrandes et de protection.
De petites amulettes magiques faites de pierres semi-précieuses ou de faïence étaient placées dans les enveloppes de lin de la momie.
Beaucoup d'entre eux étaient des signes hiéroglyphiques.
Pour les Égyptiens, les cycles de la vie humaine, de la renaissance et de l'au-delà reflétaient les cycles de reproduction qui les entouraient dans le monde naturel.
Après la mort, les Égyptiens attendaient avec impatience de poursuivre leur vie quotidienne en tant qu'esprit invisible parmi leurs descendants sur Terre en Égypte, profitant de tous les plaisirs de la vie sans aucune douleur ni épreuve.
Cette vision est représentée de manière vivante dans les sculptures, les reliefs et les peintures murales des tombes égyptiennes, le défunt étant représenté de la manière dont il souhaitait rester pour toujours accompagné d'images de sa famille et de ses serviteurs.
Ces formes d'art reflètent non seulement l'amour de la vie des Égyptiens, mais aussi, par leur présence même, fait de l'au-delà une réalité.
Il s'agit d'une peinture tombale de la tombe d'un homme nommé Menna.
Les Égyptiens croyaient que les plaisirs de la vie pouvaient être rendus permanents à travers des scènes comme celle-ci de Menna chassant dans les marais du Nil.
Dans ce tableau, Menna, la plus grande figure, est représentée deux fois.
Il pêche au harpon à droite et lance des bâtons de jet sur les oiseaux à gauche.
Sa femme, la deuxième plus grande figure, sa fille et son fils sont avec lui.
Par leurs gestes, ils l'assistent et lui expriment leur affection.
Le fils de gauche attire l'attention d'un doigt pointé sur les deux petits prédateurs (un chat et un ichneumon) qui s'apprêtent à voler les œufs des oiseaux.
Les doigts pointés étaient un geste magique pour éviter le mal dans l'Égypte ancienne, et l'attaque du nid pourrait bien être un rappel de la vulnérabilité de la vie.
Dans l'ensemble, les scènes de la vie dans les marais, représentées dans de nombreuses tombes du Nouvel Empire, avaient aussi une signification plus profonde.
Les marais du Nil qui poussent à partir de la boue fertile du fleuve et la faune abondante soutenue par cet environnement symbolisent le rajeunissement et la vie éternelle.
Les personnages de la famille de Menna sont classés en deux rangées horizontales, ou registres, et sont tournés vers le centre en groupes presque identiques qui s'inscrivent dans une forme triangulaire.
Dans ce tableau, Menna, la plus grande figure, est représentée deux fois.
Il pêche au harpon à droite et lance des bâtons de jet sur les oiseaux à gauche.
Sa femme, la deuxième plus grande figure, sa fille et son fils sont avec lui.
Par leurs gestes, ils l'assistent et lui expriment leur affection.
Le fils de gauche attire l'attention d'un doigt pointé sur les deux petits prédateurs (un chat et un ichneumon) qui s'apprêtent à voler les œufs des oiseaux.
Les doigts pointés étaient un geste magique pour éviter le mal dans l'Égypte ancienne, et l'attaque du nid pourrait bien être un rappel de la vulnérabilité de la vie.
Dans l'ensemble, les scènes de la vie dans les marais, représentées dans de nombreuses tombes du Nouvel Empire, avaient aussi une signification plus profonde.
Les marais du Nil qui poussent à partir de la boue fertile du fleuve et la faune abondante soutenue par cet environnement symbolisent le rajeunissement et la vie éternelle.
Les personnages de la famille de Menna sont classés en deux rangées horizontales, ou registres, et sont tournés vers le centre en groupes presque identiques qui s'inscrivent dans une forme triangulaire.
Dernière édition par ddchampo le Dim 8 Jan - 18:07, édité 1 fois
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Re: Au-delà, sarcophages, masques funéraires (2023)
Momies et cercueils
Les masques de personnes décédées font partie des traditions de nombreux pays.
Des prêtres masqués, des prêtresses ou des magiciens, se déguisant en êtres divins, comme Anubis ou Beset, assumaient presque assurément de telles identités pour exercer les pouvoirs associés à ces divinités.
Sur divers artefacts, on trouve de nombreux exemples dans l'art, à commencer par les palettes prédynastiques (comme la palette Deux-chiens), des représentations d'êtres anthropomorphes à tête d'animaux, d'oiseaux ou d'autres créatures fantastiques.
Les représentations en deux dimensions sont plus difficiles à interpréter.
Un autre exemple est une procession rituelle de figures animales et humaines composites, identifiées dans les textes d'accompagnement, comme les âmes de Nekhen et Pe, qui portent l'écorce sacrée dans une procession détaillée sur le mur intérieur sud-ouest de la salle hypostyle du temple d'Amon. à Karnac.
De telles scènes peuvent soit être des enregistrements littéraux de la célébration historique effectuée par des prêtres masqués ou costumés, soit représenter une actualisation visuelle de la foi dans le dogme royal, qui affirmait catégoriquement que les ancêtres mythiques du dieu-roi légitimaient et soutenaient son règne.
On pense que les anciens Égyptiens effectuaient en fait certaines cérémonies rituelles portant de tels masques, bien que ces objets rituels des archives archéologiques soient rares.
Nous avons un exemple de visage de cartonnage fragmentaire de type Bes ou Aha (peut-être un ancien dieu et précurseur de Bes) du Moyen Empire récupéré par WM Flinders Petrie sur le site de la ville de Kahun.
Il y avait aussi un ensemble inhabituel d'objets de la fin du Moyen Empire trouvés dans la tombe à puits 5 sous le Ramesseum qui comprenait une figurine en bois représentant soit une déesse à tête de lion, soit une femme portant un type de masque similaire, qui était probablement liée d'une certaine manière au réalisation de magie.
Cependant, la seule preuve incontestable de l'utilisation de masques rituels par les vivants provient de la Basse Epoque de l'Egypte.
Ce masque a des échancrures des deux côtés qui lui auraient permis d'être soutenu au sommet des épaules.
Les masques funéraires avaient plus d'un but.
Les caractéristiques spécifiques d'un masque, y compris les yeux, les sourcils, le front et d'autres caractéristiques, ont été directement identifiées avec des divinités individuelles, comme expliqué dans le Livre des Morts, Sort 151b.
Les tout premiers masques ont été fabriqués expérimentalement en tant qu'œuvres sculpturales indépendantes et ont été datés de la période hérakléopolitaine (fin de la première période intermédiaire).
Le "bavoir" du masque s'étendait pour couvrir la poitrine et était peint pour les hommes et les femmes avec des colliers élaborés de perles et de motifs floraux ou de larges colliers qui remplissaient non seulement une fonction esthétique mais aussi une exigence apotropaïque comme indiqué dans les sorts funéraires. .
Des masques creux et solides (parfois de petite taille) ont également été construits en versant de l'argile ou du plâtre dans des moules génériques, souvent unisexes.
Les masques sont devenus de plus en plus sophistiqués au cours du Nouvel Empire et de la Troisième Période Intermédiaire.
Cependant, les masques de tous types étaient embellis avec de la peinture, utilisant du rouge pour les tons chair des mâles et des tons jaunes pâles pour les femelles.
L'utilisation de couvre-visages pour les morts s'est poursuivie en Égypte aussi longtemps que la momification a été pratiquée en Égypte.
Cependant, à l'époque romaine, il existait des alternatives au cartonnage ou au masque de plâtre.
Depuis lors, ils ont été découverts sur des sites à travers l'Égypte, de la côte nord à Assouan au sud.
Cependant, ces portraits étaient populaires auprès des collectionneurs du XIXe et du début du XXe siècle, ce qui avait tendance à les isoler dans un premier temps de leurs contextes funéraires.
Cependant, bien que les portraits semblent au début capturer les caractéristiques uniques d'individus spécifiques, il semble probable que seuls les premiers exemples aient été peints à partir de modèles vivants.
Il peut également y avoir des preuves d'une utilisation cultuelle de ces peintures alors que leurs propriétaires vivaient encore.
Pourtant, les éléments iconographiques, y compris les lèvres dorées conformément aux sorts funéraires 21 à 23 du Livre des Morts pour assurer le pouvoir de la parole dans l'au-delà, ainsi que les allusions aux divinités traditionnelles, telles que la mèche d'Horus portée par adolescents, le diadème étoilé pointu de Sérapis porté par les hommes et la couronne solaire à cornes d'Isis portée par les femmes adultes, ainsi que d'autres preuves, soulignent une continuité des traditions égyptiennes indigènes.
Les derniers exemples que nous possédons de masques funéraires sont en réalité des linceuls en lin peint dont la partie supérieure a été pressée dans un moule pour produire l'effet d'un masque en plâtre tridimensionnel.
La momie a été placée dans un cercueil en bois peint de couleurs vives.
La décoration élaborée du cercueil de Nes-mut-aat-neru correspond à son statut de membre de l'aristocratie.
Une bande centrale contient des symboles de renaissance flanqués de panneaux représentant des images de dieu et de déesses.
Cherchez le panneau central qui montre le scarabée ailé planant de manière protectrice au-dessus de la momie (probablement destiné à représenter la momie du Nes-mut-aat-neru elle-même).
Le grand pilier blanc peint au dos du cercueil forme une « colonne vertébrale ».
Cela fournit un support symbolique pour la momie et affiche une inscription détaillant l'ascendance de Nes-mut-aat-neru .
Ensuite, la momie et le cercueil ont été placés dans un autre cercueil en bois.
Comme le premier cercueil, il est en forme de momie mais décoré plus simplement.
L'intérieur de la base est peint avec une figure pleine longueur d'une déesse.
Le couvercle montre à nouveau le visage, la perruque et le col élaboré de Nes-mut-aat-neru.
Ici aussi, le scarabée aux ailes déployées plane au-dessus de la momie.
Sous le scarabée, voyez une petite scène montrant le défunt Nes-mut-aat-neru adorant un dieu, et une inscription à deux colonnes.
Comme le premier cercueil, il est en forme de momie mais décoré plus simplement.
L'intérieur de la base est peint avec une figure pleine longueur d'une déesse.
Le couvercle montre à nouveau le visage, la perruque et le col élaboré de Nes-mut-aat-neru.
Ici aussi, le scarabée aux ailes déployées plane au-dessus de la momie.
Sous le scarabée, voyez une petite scène montrant le défunt Nes-mut-aat-neru adorant un dieu, et une inscription à deux colonnes.
Enfin, la momie et les cercueils ont été placés dans un cercueil rectangulaire le plus extérieur fait principalement de bois de sycomore.
Les poteaux du cercueil sont inscrits avec des textes religieux.
Au sommet du cercueil est assis un chacal alerte, probablement une référence à Anubis, le dieu à tête de chacal qui était le patron des embaumeurs et protecteur des cimetières.
Ces deux boîtes en bois remplies de figurines shahabti en boue ont été trouvées avec les cercueils emboîtés élaborés de Nes-mut-aat-neru.
Les figurines ouchebti étaient moulées sous la forme d'une personne momifiée et étaient conçues pour effectuer tout travail que les dieux demandaient à l'esprit du défunt de faire dans l'au-delà.
Cercueil en pierre - Sarcophage
Masques funéraires
Les masques de personnes décédées font partie des traditions de nombreux pays.
Le processus le plus important de la cérémonie funéraire dans l'Égypte ancienne était la momification du corps qui, après prières et consécration, était placé dans un sarcophage émaillé et décoré d'or et de pierres précieuses.
Un élément spécial du rite était un masque sculpté, posé sur le visage du défunt.
On croyait que ce masque renforçait l'esprit de la momie et protégeait l'âme des mauvais esprits en route vers l'au-delà.
Le masque le plus connu est celui de Toutankhamon aujourd'hui au Musée des antiquités égyptiennes du Caire.
Fait d'or et de pierres précieuses, le masque transmet les traits de l'ancien souverain.
La plupart des masques funéraires n'étaient pas en or massif, cependant, les personnes vivantes de l'Égypte ancienne auraient pu utiliser des sorts de transformation pour prendre des formes non humaines.
Ces masques n'étaient pas fabriqués à partir de moulages des traits ; au contraire, le processus de momification lui-même a préservé les traits du défunt.
Les masques étaient un aspect très important des sépultures égyptiennes antiques. En commun avec le cercueil anthropoïde, ils donnaient aux morts un visage dans l'au-delà.
Les masques étaient un aspect très important des sépultures égyptiennes antiques. En commun avec le cercueil anthropoïde, ils donnaient aux morts un visage dans l'au-delà.
De plus, ils permettaient également à l'esprit de reconnaître le corps.
Des prêtres masqués, des prêtresses ou des magiciens, se déguisant en êtres divins, comme Anubis ou Beset, assumaient presque assurément de telles identités pour exercer les pouvoirs associés à ces divinités.
Les masques funéraires et autres revêtements faciaux pour les momies ont souligné l'ancienne croyance égyptienne en l'état fragile de transition que les morts devraient transcender avec succès dans leur voyage physique et spirituel de ce monde à leur transformation divine dans l'autre.
Par conséquent, qu'ils soient portés par les vivants ou les morts, les masques jouaient un rôle similaire en transformant magiquement un individu d'un état mortel à un état divin.
Sur divers artefacts, on trouve de nombreux exemples dans l'art, à commencer par les palettes prédynastiques (comme la palette Deux-chiens), des représentations d'êtres anthropomorphes à tête d'animaux, d'oiseaux ou d'autres créatures fantastiques.
Certains d'entre eux auraient probablement été des humains habillés en divinités, bien que les anciens Égyptiens les aient probablement vus comme des images ou des manifestations des dieux eux-mêmes.
Cela était probablement le plus évident dans les représentations tridimensionnelles telles que la figure féminine du Moyen Empire de Thèbes occidentale (Louxor moderne), maintenant dans la collection du musée de Manchester et parfois mentionnée dans les textes antérieurs comme un humain masqué de léonine.
Bien que très certainement un humain déguisé en animal, ce personnage était sûrement considéré comme une image de Beset.
Les représentations en deux dimensions sont plus difficiles à interpréter.
La question de savoir dans quelle mesure ces masques représentés ont été utilisés dans les rituels religieux égyptiens n'a pas encore été résolue de manière satisfaisante pour toutes les périodes de l'histoire de l'Égypte ancienne.
Cela peut être dû à une ambiguïté intentionnelle.
Un exemple est une représentation très courante rendue dans de nombreuses scènes mortuaires qui enregistre la momification d'un corps par un être à tête de chacal.
De telles représentations peuvent documenter les rites de momification réels exécutés par un prêtre déguisé en chacal, bien qu'elles puissent également être interprétées comme commémorant cet épisode de l'embaumement par le dieu chacal Anubis dans le récit mythique de la mort et de la résurrection du dieu des morts, Osiris, que le défunt voulait imiter.
De telles représentations peuvent documenter les rites de momification réels exécutés par un prêtre déguisé en chacal, bien qu'elles puissent également être interprétées comme commémorant cet épisode de l'embaumement par le dieu chacal Anubis dans le récit mythique de la mort et de la résurrection du dieu des morts, Osiris, que le défunt voulait imiter.
Un autre exemple est une procession rituelle de figures animales et humaines composites, identifiées dans les textes d'accompagnement, comme les âmes de Nekhen et Pe, qui portent l'écorce sacrée dans une procession détaillée sur le mur intérieur sud-ouest de la salle hypostyle du temple d'Amon. à Karnac.
De telles scènes peuvent soit être des enregistrements littéraux de la célébration historique effectuée par des prêtres masqués ou costumés, soit représenter une actualisation visuelle de la foi dans le dogme royal, qui affirmait catégoriquement que les ancêtres mythiques du dieu-roi légitimaient et soutenaient son règne.
On pense que les anciens Égyptiens effectuaient en fait certaines cérémonies rituelles portant de tels masques, bien que ces objets rituels des archives archéologiques soient rares.
Cela est peut-être dû aux matériaux fragiles et périssables à partir desquels ces masques ont pu être construits (bien que certains aient sûrement été fabriqués à partir d'or, considéré comme la peau des dieux).
Nous avons un exemple de visage de cartonnage fragmentaire de type Bes ou Aha (peut-être un ancien dieu et précurseur de Bes) du Moyen Empire récupéré par WM Flinders Petrie sur le site de la ville de Kahun.
Cependant, cette relique n'était peut-être pas un masque même si elle semble avoir des trous pour les yeux.
Il y avait aussi un ensemble inhabituel d'objets de la fin du Moyen Empire trouvés dans la tombe à puits 5 sous le Ramesseum qui comprenait une figurine en bois représentant soit une déesse à tête de lion, soit une femme portant un type de masque similaire, qui était probablement liée d'une certaine manière au réalisation de magie.
Cependant, la seule preuve incontestable de l'utilisation de masques rituels par les vivants provient de la Basse Epoque de l'Egypte.
De cette époque, par exemple, nous avons un masque en céramique unique de la tête du dieu chacal, Anubis (maintenant dans la collection du Roemer Pelizaeus- Museum, Hildesheim), datant d'un peu après 600 avant JC, qui a apparemment été fabriqué spécifiquement comme couvre-chef.
Ce masque a des échancrures des deux côtés qui lui auraient permis d'être soutenu au sommet des épaules.
Le museau et les oreilles dressées de la tête de chacal auraient surmonté la tête réelle du porteur.
Deux trous dans le cou de l'objet auraient permis au porteur de voir droit devant.
Cependant, la vision latérale aurait été limitée, nécessitant ainsi le besoin d'assistance du porteur, comme le montre explicitement un relief du temple à Dendérah.
Dans cette représentation, le prêtre porte un tel masque et est assisté d'un prêtre compagnon.
Une description d'une procession de fête d'Isis, dirigée par le dieu Anubis, qui était vraisemblablement un prêtre masqué de la même manière, a eu lieu non pas en Égypte mais plutôt à Kenchreai.
Les masques funéraires avaient plus d'un but.
Ils faisaient partie des précautions élaborées prises par les anciens Égyptiens pour préserver le corps après la mort.
La protection de la tête était une préoccupation primordiale au cours de ce processus.
Ainsi, un couvre-visage permettait de préserver la tête, en plus de fournir un substitut permanent, sous une forme idéalisée qui présentait le défunt sous la ressemblance d'un être immortel, en cas de dommage physique. Les plus aisés étaient pourvus à la fois d'un masque aux tons chair dorés et de perruques bleues, tous deux associés à la chair scintillante et à la chevelure en lapis-lazuli du dieu soleil.
Les caractéristiques spécifiques d'un masque, y compris les yeux, les sourcils, le front et d'autres caractéristiques, ont été directement identifiées avec des divinités individuelles, comme expliqué dans le Livre des Morts, Sort 151b.
Cela a permis au défunt d'arriver en toute sécurité dans l'au-delà et d'être accepté parmi les autres immortels divins au sein du conseil du grand dieu des morts, Osiris.
Bien que ces masques aient été initialement fabriqués uniquement pour la royauté, plus tard, ces masques ont été fabriqués pour la classe d'élite pour les hommes et les femmes.
À partir de la 4e dynastie, des tentatives ont été faites pour rigidifier et mouler la couche externe de bandages en lin utilisés dans la momification pour couvrir les visages des défunts et pour souligner les traits du visage proéminents dans la peinture.
Les précurseurs des masques de momie datent de cette période jusqu'à la 6e dynastie, prenant la forme de fines couches de plâtre moulées soit directement sur le visage, soit sur les emballages en lin, remplissant peut-être un objectif similaire aux têtes de réserve de la 4e dynastie.
Les précurseurs des masques de momie datent de cette période jusqu'à la 6e dynastie, prenant la forme de fines couches de plâtre moulées soit directement sur le visage, soit sur les emballages en lin, remplissant peut-être un objectif similaire aux têtes de réserve de la 4e dynastie.
Un moule en plâtre, apparemment prélevé directement sur le visage d'un cadavre, a été excavé du temple funéraire de Teti de la 6e dynastie, bien que, malheureusement, on pense qu'il date de la période gréco-romaine.
Les tout premiers masques ont été fabriqués expérimentalement en tant qu'œuvres sculpturales indépendantes et ont été datés de la période hérakléopolitaine (fin de la première période intermédiaire).
Ces premiers masques étaient en bois, façonnés en deux pièces et maintenus ensemble par des chevilles ou du cartonnage (couches de lin ou de papyrus raidies avec du plâtre.
Ils étaient moulés sur un modèle ou un noyau en bois.
Les masques des hommes et des femmes avaient des yeux exagérés et des demi-sourires souvent énigmatiques.
Les masques des hommes et des femmes avaient des yeux exagérés et des demi-sourires souvent énigmatiques.
Ces objets étaient alors encadrés par de longues perruques étroites et tripartites maintenues solidement par un bandeau décoré.
Le "bavoir" du masque s'étendait pour couvrir la poitrine et était peint pour les hommes et les femmes avec des colliers élaborés de perles et de motifs floraux ou de larges colliers qui remplissaient non seulement une fonction esthétique mais aussi une exigence apotropaïque comme indiqué dans les sorts funéraires. .
Des masques creux et solides (parfois de petite taille) ont également été construits en versant de l'argile ou du plâtre dans des moules génériques, souvent unisexes.
À cela, des oreilles et des détails spécifiques au sexe ont été ajoutés.
Ces masques allongés ont finalement évolué pour devenir des cercueils intérieurs anthropoïdes, apparus pour la première fois sous la 12e dynastie.
Les masques sont devenus de plus en plus sophistiqués au cours du Nouvel Empire et de la Troisième Période Intermédiaire.
Ces derniers masques fabriqués pour la royauté ont été battus à partir de métaux précieux.
Bien sûr, un exemple évident en est le masque en or massif de Toutankhamon, bien que nous ayons également de beaux spécimens d'or et d'argent de Tanis.
Cependant, les masques de tous types étaient embellis avec de la peinture, utilisant du rouge pour les tons chair des mâles et des tons jaunes pâles pour les femelles.
À cela s'ajoutaient des yeux ou des sourcils composites, incrustés, ainsi que d'autres détails susceptibles d'augmenter considérablement le coût du produit fini.
Par conséquent, les indications de statut social, y compris les coiffures, les bijoux et les costumes (représentés sur des couvre-chefs de la longueur du corps) sont souvent utiles pour dater les masques.
Cependant, l'image idéalisée de la divinité transfigurée, qui était l'objectif des masques funéraires, excluait l'individualisation des masques jusqu'au portrait.
Les résultats sont que nous avons une similitude relative dans ces objets avec des traits de visage anonymes de toutes les périodes de l'histoire égyptienne.
L'utilisation de couvre-visages pour les morts s'est poursuivie en Égypte aussi longtemps que la momification a été pratiquée en Égypte.
Les préférences régionales comprenaient le cartonnage et les masques en plâtre, tous deux d'égale popularité pendant la période ptolémaïque (grecque).
Les masques de cartonnage ne sont en fait devenus qu'une partie d'un ensemble complet de pièces de cartonnage séparées qui recouvraient le corps enveloppé.
Cet ensemble comprenait une cuirasse et un étui à pied en cartonnage séparés.
À l'époque romaine, les masques en plâtre ne présentent une influence gréco-romaine que dans leurs coiffures, inspirées des styles en vigueur à la cour impériale.
Cela comprenait à la fois des barbes et des moustaches pour les hommes et des coiffures élaborées pour les femmes, toutes fortement moulées en relief.
Cependant, à l'époque romaine, il existait des alternatives au cartonnage ou au masque de plâtre.
Introduits au cours de cette période ont été les soi-disant portraits du Fayoum, qui ont été initialement déterrés des cimetières du Fayoum et fouillés archéologiquement pour la première fois en 1888 et entre 1910 et 1911 par Flinders Petrie à Hawara.
Depuis lors, ils ont été découverts sur des sites à travers l'Égypte, de la côte nord à Assouan au sud.
Il s'agissait de peintures réalisées à l'encaustique (cire d'abeille colorée) ou à la détrempe (aquarelle) sur des panneaux de bois ou des linceuls en lin et rendues dans un style hellénistique semblable aux fresques contemporaines découvertes à Pompéi et à Herculanum en Italie.
Néanmoins, on pense que ces peintures bidimensionnelles avaient la même fonction idéologique que les masques tridimensionnels traditionnels.
Cependant, ces portraits étaient populaires auprès des collectionneurs du XIXe et du début du XXe siècle, ce qui avait tendance à les isoler dans un premier temps de leurs contextes funéraires.
Ils ont été étudiés par des classiques et des historiens de l'art qui, fondant leurs conclusions sur les détails des peintures, tels que les coiffures, les bijoux et les costumes, ont identifié les portraits comme étant ceux de colons grecs ou romains qui avaient adopté les coutumes funéraires égyptiennes.
En fait, des tentatives réussies ont été faites, basées sur l'analyse des coups de pinceau et des marques d'outils et le rendu distinctif des traits anatomiques, pour regrouper ces portraits selon les écoles et pour identifier certaines mains artistiques individuelles.
Cependant, bien que les portraits semblent au début capturer les caractéristiques uniques d'individus spécifiques, il semble probable que seuls les premiers exemples aient été peints à partir de modèles vivants.
Des études ont indiqué que la même qualité générique qui imprègne les visages des masques en cartonnage et en plâtre persiste dans le groupe de portraits du Fayoum qui ont été conservés et nous pensons donc qu'ils ont servi de la même manière que les masques précédents.
Il peut également y avoir des preuves d'une utilisation cultuelle de ces peintures alors que leurs propriétaires vivaient encore.
Le fait que les coins supérieurs de certains de ces panneaux aient été coupés en biais pour assurer un meilleur ajustement avant d'être positionnés sur la momie, qu'il y ait des signes d'usure sur les peintures à des endroits qui auraient été recouverts par les emballages de la momie, et que au moins un portrait (maintenant au British Museum) a été découvert à Hawara toujours dans un cadre en bois indique que les peintures avaient un usage domestique avant d'être incluses dans l'équipement funéraire.
Elles peuvent avoir été accrochées dans la maison des propriétaires avant une telle utilisation.
Pourtant, les éléments iconographiques, y compris les lèvres dorées conformément aux sorts funéraires 21 à 23 du Livre des Morts pour assurer le pouvoir de la parole dans l'au-delà, ainsi que les allusions aux divinités traditionnelles, telles que la mèche d'Horus portée par adolescents, le diadème étoilé pointu de Sérapis porté par les hommes et la couronne solaire à cornes d'Isis portée par les femmes adultes, ainsi que d'autres preuves, soulignent une continuité des traditions égyptiennes indigènes.
Bien que issus de l'époque hellénistique de l'Égypte romaine, ils datent de la fin d'un continuum d'une volonté de conserver durablement les visages des morts sous une forme idéalisée et transfigurée qui a commencé à l'Ancien Empire et s'est poursuivie jusqu'à la fin de l'Égypte païenne.
Les derniers exemples que nous possédons de masques funéraires sont en réalité des linceuls en lin peint dont la partie supérieure a été pressée dans un moule pour produire l'effet d'un masque en plâtre tridimensionnel.
Certains exemples de ce type d'objet peuvent dater d'aussi tard que le troisième du quatrième siècle après JC.
Déterrés pour la première fois par Edouard Naville dans l'enceinte sacrée de la chapelle mortuaire de la reine Hatchepsout, ils ont été initialement et à tort identifiés par lui comme les momies des premiers chrétiens.
Cependant, une analyse ultérieure par HE Winlock, notant en particulier la représentation omniprésente de l'écorce du dieu funéraire égyptien Sokar, les a correctement identifiés comme d'autres exemples de masques conformes aux traditions funéraires égyptiennes païennes, même si certains motifs, comme la coupe tenue dans un main,
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Re: Au-delà, sarcophages, masques funéraires (2023)
Art funéraire
L'art funéraire égyptien était inséparablement lié à la croyance que la vie continue après la mort et que pour faire le voyage entre ceci et le suivant, les images et les souvenirs doivent être préservés.
La Vallée des Rois a été construite comme une nécropole pour les tombes royales et d'élite à partir d'environ 1500 avant notre ère, tandis que la nécropole thébaine était plus tard un site important pour les temples mortuaires et les tombes mastaba.
Le portrait individuel du défunt se retrouve très tôt.
L'intention était de commémorer la vie du propriétaire de la tombe, de fournir les fournitures nécessaires à l'au-delà, de représenter l'exécution des rites funéraires et, en général, de présenter un environnement propice à la renaissance du propriétaire de la tombe.
Il existe une catégorie spéciale de textes funéraires de l'Égypte ancienne, qui clarifient les objectifs des coutumes funéraires.
La momie égyptienne, enfermée dans une ou plusieurs couches de cercueil, est célèbre ; les bocaux canopes contenaient plusieurs organes internes.
Les citoyens inférieurs utilisaient des formes courantes d'art funéraire, notamment des figurines shabti (pour effectuer tout travail qui pourrait être exigé de la personne décédée dans l'au-delà), des modèles de scarabée et des livres des morts qui, selon eux, les protégeraient dans l'au-delà.
Au Moyen Empire égyptien, des modèles miniatures en bois ou en argile représentant des scènes de la vie quotidienne sont devenus des ajouts populaires à la tombe.
Dans une tentative de reproduire les activités des vivants dans l'au-delà, ces modèles montrent des ouvriers, des maisons, des bateaux et même des formations militaires qui sont des représentations à l'échelle de l'au-delà idéal de l'Égypte ancienne.
Textes funéraires
L'art funéraire égyptien était inséparablement lié à la croyance que la vie continue après la mort et que pour faire le voyage entre ceci et le suivant, les images et les souvenirs doivent être préservés.
La Vallée des Rois a été construite comme une nécropole pour les tombes royales et d'élite à partir d'environ 1500 avant notre ère, tandis que la nécropole thébaine était plus tard un site important pour les temples mortuaires et les tombes mastaba.
Le portrait individuel du défunt se retrouve très tôt.
L'intention était de commémorer la vie du propriétaire de la tombe, de fournir les fournitures nécessaires à l'au-delà, de représenter l'exécution des rites funéraires et, en général, de présenter un environnement propice à la renaissance du propriétaire de la tombe.
Il existe une catégorie spéciale de textes funéraires de l'Égypte ancienne, qui clarifient les objectifs des coutumes funéraires.
La momie égyptienne, enfermée dans une ou plusieurs couches de cercueil, est célèbre ; les bocaux canopes contenaient plusieurs organes internes.
Les citoyens inférieurs utilisaient des formes courantes d'art funéraire, notamment des figurines shabti (pour effectuer tout travail qui pourrait être exigé de la personne décédée dans l'au-delà), des modèles de scarabée et des livres des morts qui, selon eux, les protégeraient dans l'au-delà.
Au Moyen Empire égyptien, des modèles miniatures en bois ou en argile représentant des scènes de la vie quotidienne sont devenus des ajouts populaires à la tombe.
Dans une tentative de reproduire les activités des vivants dans l'au-delà, ces modèles montrent des ouvriers, des maisons, des bateaux et même des formations militaires qui sont des représentations à l'échelle de l'au-delà idéal de l'Égypte ancienne.
Textes funéraires
Textes funéraires égyptiens antiques
La littérature qui compose les Textes funéraires de l'Égypte ancienne est une collection de documents religieux qui ont été utilisés dans l'Égypte ancienne, généralement pour aider l'esprit de la personne concernée à être préservé dans l'au-delà.
Ils ont évolué au fil du temps, en commençant par les Textes des Pyramides de l'Ancien Empire, qui ne concernaient que les sépultures royales, en passant par les Textes des Cercueils du Moyen Empire, les différents livres du Nouvel Empire et des temps ultérieurs.
Le monde souterrain était connu sous le nom de Duat .
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Re: Au-delà, sarcophages, masques funéraires (2023)
L'au-delà égyptien
Le voyage de l'âme au paradis
Dans la chambre intérieure de la tombe de Toutankhamon, la figure d'un chacal égyptien veille depuis trente longs siècles sur la momie.
Nous touchons ici à l'une des croyances les plus anciennes du monde concernant le destin de l'âme.
LE PREMIER VOL DE L'ÂME
La préparation de la momie avec son armure magique de charmes et d'amulettes était un processus important,
et placée sous la protection du dieu Anubis, qui est ici représenté en train de déposer le cadavre sur la couche funéraire.
L'oiseau à tête humaine est l'âme du défunt, tenant la voile qui respire et le sceptre du pouvoir.
(D'après un dessin dans les "Monumenti Civili" de Rosellini)
On croyait que dans la mort, comme dans la vie, l'homme avait constamment besoin de son fidèle compagnon, le chien. Le chien, sa sentinelle et son éclaireur immémoriaux, le défendrait contre les ennemis humains et bestiaux et lui servirait de guide et de pisteur lorsqu'il errait au loin à la recherche de nourriture et d'un abri.
La croyance inscrite dans les lignes de Pope :
Il pense, admis à ce ciel égal,
Son chien fidèle lui tiendra compagnie -
était partagée par "..le pauvre indien.." et les aristocrates et pharaons égyptiens hautement cultivés.
Le chacal rôdeur était considéré par les premiers peuples comme l'éclaireur chasseur du lion.
La croyance inscrite dans les lignes de Pope :
Il pense, admis à ce ciel égal,
Son chien fidèle lui tiendra compagnie -
était partagée par "..le pauvre indien.." et les aristocrates et pharaons égyptiens hautement cultivés.
Le chacal rôdeur était considéré par les premiers peuples comme l'éclaireur chasseur du lion.
Il est étroitement lié au chien, et le chien a été le premier animal domestiqué et déifié par l'homme.
Hérodote nous dit que lorsqu'un chien de compagnie mourait, les Égyptiens se mettaient en deuil et se rasaient la tête et tout le corps, et qu'il y avait des lieux de sépulture sacrés pour les chiens.
C'est sans doute parce que l'on voyait le chacal sauvage rôder la nuit dans les cimetières que les Égyptiens le considéraient comme « le chien des morts », et le divinisaient en Anubis.
De nombreux peuples anciens et modernes se sont accrochés à la croyance qu'un chien hurlant dans l'obscurité proclame l'approche soudaine et furtive du dieu ou de la déesse de la mort.
Hérodote nous dit que lorsqu'un chien de compagnie mourait, les Égyptiens se mettaient en deuil et se rasaient la tête et tout le corps, et qu'il y avait des lieux de sépulture sacrés pour les chiens.
C'est sans doute parce que l'on voyait le chacal sauvage rôder la nuit dans les cimetières que les Égyptiens le considéraient comme « le chien des morts », et le divinisaient en Anubis.
De nombreux peuples anciens et modernes se sont accrochés à la croyance qu'un chien hurlant dans l'obscurité proclame l'approche soudaine et furtive du dieu ou de la déesse de la mort.
Ainsi, le poète grec Théocrite fait s'exclamer Simaetha : « Écoute ! les chiens aboient à travers la ville. Hécate (portière d'Hadès) est au carrefour. Hâte-toi et heurte les cymbales d'airain.
Beaucoup d'histoires folkloriques et de vieux mythes parlent des terribles chiens de garde d'Hadès, des chiens éclaireurs accompagnant les âmes et des attaques faites par les chiens sur des êtres surnaturels qui menacent la vie de leurs propriétaires.
Anubis, le chien sauvage égyptien, était un véritable éclaireur d'âmes.
Beaucoup d'histoires folkloriques et de vieux mythes parlent des terribles chiens de garde d'Hadès, des chiens éclaireurs accompagnant les âmes et des attaques faites par les chiens sur des êtres surnaturels qui menacent la vie de leurs propriétaires.
Anubis, le chien sauvage égyptien, était un véritable éclaireur d'âmes.
En tant qu'Ap-uat, il était «l'ouvreur des voies», guidant les morts le long des sentiers sombres et désolés qui menaient au mystérieux monde souterrain du paradis.
LA MAGIE PAR LAQUELLE LES PRÊTRES DE L'ÉGYPTE ANCIENNE RÉVEILLENT LES MORTS MOMIFIÉS
Après la préparation de la momie, il y avait d'autres actes à accomplir pour le mort. L'une était connue sous le nom de cérémonie de l'ouverture de la bouche et appartenait à une série destinée à réanimer la momie et à en faire une habitation digne du "ka" ou double, qui vivait dans la tombe.
Le double est né avec un homme, mais à sa mort a pris une sortie distincte et était libre de parcourir le monde à volonté, retournant au tombeau. Cependant, pour se nourrir des offrandes funéraires , la partie de l'homme qui a voyagé au paradis était son "Ba", ou âme, symbolisée par un faucon à tête humaine.
Cette vignette du "Livre des morts" de Hounefer montre la momie devant laquelle pleurent l'épouse et la fille de Hounefer, tandis que le grand prêtre et ses assistants accomplissent les rites mystiques ; le dieu Anubis est également introduit, embrassant la momie, pour indiquer que sa protection est assurée pour les morts.
(Papyrus de Hunefer, British Museum)
À l'époque de Toutankhamon, cependant, Anubis était devenu une divinité très complexe et avait assumé un double caractère.
Dans la tombe, il était une sentinelle accroupie debout à côté de la momie. « Je suis venu protéger Osiris (le pharaon mort) », déclare Anubis, dans le « Livre des morts ».
Il était également censé aider au processus de momification.
Sous son autre forme, il conduisait l'âme au paradis céleste.
Dans la tombe, il était une sentinelle accroupie debout à côté de la momie. « Je suis venu protéger Osiris (le pharaon mort) », déclare Anubis, dans le « Livre des morts ».
Il était également censé aider au processus de momification.
Sous son autre forme, il conduisait l'âme au paradis céleste.
Plutarque, commentant ces conceptions, et sur la ressemblance que les Égyptiens « imaginaient entre Anubis et le chien », dit que c'est parce qu'on avait observé que le chacal « …est aussi vigilant le jour que la nuit » que Anubis était considéré comme l'Hécate grecque comme "une divinité commune aux régions célestes et infernales".
Apulée raconte, dans le roman de « L'âne d'or », que lorsque le culte d'Osiris et d'Isis fut établi à Rome, le chien-dieu était représenté dans la procession d'Isis, levant la tête et le cou.
Et il désigne le dieu-chien comme « ce messager entre le ciel et l'enfer, affichant alternativement un visage noir comme la nuit et doré comme le jour ».
(L'âme sort du tombeau)
Les cérémonies terminées et les personnes en deuil parties, l'âme est maintenant libre de poursuivre son périlleux voyage vers le paradis.
Cette illustration tirée du Papyrus du Scribe Ani montre le mort debout à la porte de la tombe, accompagné de son ombre, ou "khabit".
Le faucon à tête humaine, comme d'habitude, symbolise l'âme. (Papyrus détenu par le British Museum)
Mais le double caractère d'Anubis était dû principalement à la fusion de deux cultes égyptiens antiques : celui d'Osiris (qui croyait à l'origine en un Paradis en Occident) ; et celle des adorateurs du soleil (Ra) qui croyaient en un paradis céleste à l'Est (« à l'Est du ciel », comme le soulignent les anciens textes des Pyramides).
Le premier conflit entre les deux cultes trouve un écho dans les textes mortuaires datant de 2700 av. :
"N'allez pas sur ces courants de l'ouest", avertit un pharaon. "Ceux qui y vont, ils n'en reviennent plus."
Dans un autre passage, traduit par Breasted, le pharaon mort est cependant conseillé d'aller à l'ouest plutôt qu'à l'est.
Un troisième passage effectue un compromis en déclarant que "Le roi Ounas se repose de la vie (meurt) à l'Ouest…
Le roi Ounas se lève à nouveau à l'Est."
Osiris a été identifié comme le dieu du culte occidental appelé "Premier des Occidentaux".
Et il semblerait que l'histoire de son démembrement était un vague souvenir d'une ancienne coutume funéraire qui avait pour but la libération de l'âme, afin qu'elle puisse aller vers l'Ouest, conduite par le chien-éclaireur sauvage de la nuit.
Pour les Égyptiens ultérieurs, la coutume du démembrement était odieuse, et dans le "Livre des Morts", la momie est obligée de s'exclamer : "Ma tête ne sera pas retirée de mon cou, ma langue ne sera pas arrachée… mon corps est ferme et ne sera pas détruit. »
L'horrible coutume à laquelle il est fait référence a été pratiquée par les premiers envahisseurs nord-africains de l'Europe qui, à l'époque azilienne (mésolithique), enterraient la tête de leurs morts dans la grotte d'Ofnet en Bavière et tournaient leurs visages vers l'ouest. ,.
On pense qu'ils croyaient à l'existence d'un paradis occidental, dont la voie avait été "ouverte" par le premier homme (rappelé en Egypte sous le nom d'Osiris) avec l'aide de son chien fidèle.
Les premiers textes égyptiens ne donnent pas de détails sur les aventures vécues par les âmes qui se sont lancées dans le périlleux voyage vers le Paradis en Occident.
Apparemment, ils devaient traverser des déserts désolés, escalader de hautes montagnes, franchir des ruisseaux et s'engager dans des combats contre des monstres redoutables - de gigantesques animaux et reptiles complexes, des serpents cracheurs de feu, des formes sombres aux griffes agrippantes, etc.
Ceux-ci, le mort a pu les surmonter ou s'en échapper, parce que son chien-éclaireur est venu à son aide et l'a constamment conduit sur le chemin sûr vers le pays de la béatitude.
Un lac — « Lily Lake » — devait être traversé, et son passeur était le méchant et insensible « Face Backwards », qu'il fallait apaiser.
Les textes du culte solaire fournissent des détails plus intimes sur le dernier voyage de l'âme.
Ils fournissent également une variété de conceptions concernant la vie après la mort.
Une belle vieille croyance était que lorsque le pharaon mourut, il redevient un bébé sans défense et doit être allaité par la déesse-mère.
Le professeur Breasted a traduit quelques textes caractéristiques des Pyramides à cet égard :
« Ce roi Pepi connaît sa mère », déclare un texte, et la déesse est sollicitée par ces mots pour qu'elle puisse l'allaiter : « Ô mère de ce roi Pepi… donne ton sein à ce roi Pepi, allaite ce roi Pepi avec celui-ci. .”
Un texte met alors dans la bouche de la déesse l'assurance réconfortante :
« Ô mon fils Pepi, mon roi, mon sein est tendu vers toi, afin que tu puisses le téter, mon roi, et vivre, mon roi, tant que tu es petit.
Mais l'idée d'une renaissance sous une forme infantile était déjà devenue archaïque dans l'ancien âge des pyramides des premières dynasties.
Sans doute la coutume de la momification, qui s'adoptait alors peu à peu, n'était-elle pas étrangère à l'abandon de l'idée de l'âme infantile.
Le corps du pharaon était préservé afin qu'il puisse lui-même avoir une existence réelle en tant qu'adulte dans l'au-delà des régions célestes, et dans divers textes, nous pouvons retracer une variété de croyances concernant la manière dont il était censé atteindre le ciel.
Certains textes anciens et tardifs parlent d'une échelle semblable à celle que Jacob a vue dans son rêve - "une échelle dressée sur la terre, et le sommet de celle-ci atteignait le ciel et voici les anges de Dieu qui montaient et descendaient dessus" (Genèse xxviii.12).
Un texte de la pyramide raconte que les dieux "réparent ensemble l'échelle du roi Pepi", et un autre appelle le roi Ounas à gravir l'échelle afin d'atteindre le ciel.
L'échelle est finalement devenue un escalier et a été reprise par le culte d'Osiris après que le paradis de ce dieu eut été élevé dans les régions au-delà du ciel.
Parfois, l'échelle est appelée échelle en bois et parfois en corde.
D'autres croyances étaient que le pharaon a été élevé au ciel par le vent, ou qu'il a escaladé une colonne de fumée et a ensuite utilisé un nuage comme véhicule.
"Il a été emporté par les nuages du ciel", proclame un texte, tandis qu'un autre dit du Pharaon : "Il monte sur la fumée de la puissante combustion de l'encens".
Dans de nombreuses images égyptiennes anciennes, l'âme, "Ba", est représentée comme un oiseau à tête humaine. L'idée de l'âme atteignant le ciel sous forme d'oiseau se trouve être aussi ancienne que l'âge des pyramides, lorsque les dieux, en tant qu'étoiles, étaient censés flotter la nuit dans le ciel obscurci.
« Tu t'envoles vers le ciel comme un faucon », suggère un texte au pharaon ; « tu t'es perché sur un nuage comme un oiseau au sommet d'un mât », est un autre exemple d'imagerie caractéristique des textes égyptiens.
Apparemment, cependant, la croyance en la transformation de l'âme ne satisfaisait pas entièrement les prêtres théoriciens, qui s'accrochaient encore à la mémoire des divinités allaitantes.
Dans certains textes mortuaires très anciens, le pharaon est représenté comme étant soulevé de terre par la déesse-mère, dont le corps était censé se courber sur le monde, formant le ciel, ses jambes et ses bras étant les supports des quatre quartiers.
Dans les images anciennes, les bras de la déesse-mère sont représentés s'étendant vers la terre depuis le ciel incurvé, et un texte pyramidal, inscrit au profit de l'un des anciens pharaons, articule ce morceau de symbolisme dans les mots.
"Nout (déesse du ciel) a tendu ses bras vers toi, elle avec les cheveux ruisselants (rayons du soleil) et les seins pendants." Dans d'autres textes conservés, les dieux et les prêtres (littéralement "serviteurs") sont appelés à relever le corps du monarque réanimé.
Après avoir atteint le ciel, qui était censé être de fer, le pharaon devait faire ouvrir sa porte ou ses portes.
Des textes magiques étaient fournis pour garantir que cela soit accompli.
L'insistance dans les textes des Pyramides sur le fait que les morts devaient aller vers l'est suggère cependant l'existence de la croyance selon laquelle l'admission dans les régions célestes n'était possible qu'à l'aube.
La fonderie (mesnet), dans laquelle s'est forgé le nouveau soleil, était située à l'horizon oriental. »
Lorsque les portes de la fonderie s'ouvrent, déclare un texte, le disque (c'est-à-dire le soleil) se lève. "
En franchissant les portes de la fonderie, le mort était accompagné d'Horus, sous sa forme de « faucon vert », appelé « étoile du matin », autre indice de la croyance selon laquelle les régions célestes « à l'est du ciel » pouvaient être atteintes à l'aube seulement.
Le pays des merveilles du royaume de Ra, le dieu solaire, fut alors révélé à l'âme errante.
Guidé par le faucon Horus, le Pharaon fut conduit jusqu'à un lac au milieu du « Champ de Vie ».
Sur ce lac, il y avait une île, où poussait un Arbre de Vie (le sycomore céleste) à côté d'un Puits de Vie.
Cette divinité était parfois représentée se levant de l'arbre, tenant une cruche dans une main et des gâteaux et des fruits dans l'autre.
Parfois, elle était représentée en train de verser le liquide appelé "Eau de Vie" de sa cruche tenue d'une main ; le liquide tombe sur les mains tendues du Pharaon ; de son autre main coule un liquide jusqu'à la bouche de l'âme, un oiseau à tête d'homme, le « Ba ».
Elle pouvait aussi être représentée assise à côté de l'arbre, adorée par le pharaon, tandis que son nom était gravé ou écrit sur le tronc par le dieu Thot.
Des références sont faites dans les textes des Pyramides au « repas du matin » Céleste du Pharaon.
Non seulement il a mangé du fruit de l'Arbre de Vie et du jus de l'arbre et de "l'Eau de Vie", mais de ses "mille de pains", de ses "mille de boeufs", de son "mille de bière, " et ses " mille de tout ce sur quoi vit le dieu ".
Un autre point de vue était que le pharaon est entré dans le bateau du dieu-soleil Ra.
Avant cela, il a dû vaincre ses ennemis et ses rivaux.
Dans la barque du soleil était assis le scribe de Ra.
Le pharaon a cassé la tablette et le stylo de ce scribe et l'a éjecté du bateau, puis est devenu le compagnon et le scribe du dieu.
Le premier conflit entre les deux cultes trouve un écho dans les textes mortuaires datant de 2700 av. :
"N'allez pas sur ces courants de l'ouest", avertit un pharaon. "Ceux qui y vont, ils n'en reviennent plus."
Dans un autre passage, traduit par Breasted, le pharaon mort est cependant conseillé d'aller à l'ouest plutôt qu'à l'est.
Un troisième passage effectue un compromis en déclarant que "Le roi Ounas se repose de la vie (meurt) à l'Ouest…
Le roi Ounas se lève à nouveau à l'Est."
L'âme gravit la montagne occidentale qui séparait l'Égypte de la terre légendaire d'Amenti.
(D'après un dessin dans "Das Aegyptische Todtenbuch" de Navile)
Osiris a été identifié comme le dieu du culte occidental appelé "Premier des Occidentaux".
Et il semblerait que l'histoire de son démembrement était un vague souvenir d'une ancienne coutume funéraire qui avait pour but la libération de l'âme, afin qu'elle puisse aller vers l'Ouest, conduite par le chien-éclaireur sauvage de la nuit.
(MAGIE ENSEIGNEE PAR LE " LIVRE DES MORTS ")
Selon le culte oriental, l'âme entra dans la barque du dieu-soleil Ra, passant la nuit dans le Mont de l'Ouest
et partageant une nouvelle vie avec lui chaque matin à l'Est. (D'après une photographie du catalogue Minutoli)
Pour les Égyptiens ultérieurs, la coutume du démembrement était odieuse, et dans le "Livre des Morts", la momie est obligée de s'exclamer : "Ma tête ne sera pas retirée de mon cou, ma langue ne sera pas arrachée… mon corps est ferme et ne sera pas détruit. »
L'horrible coutume à laquelle il est fait référence a été pratiquée par les premiers envahisseurs nord-africains de l'Europe qui, à l'époque azilienne (mésolithique), enterraient la tête de leurs morts dans la grotte d'Ofnet en Bavière et tournaient leurs visages vers l'ouest. ,.
On pense qu'ils croyaient à l'existence d'un paradis occidental, dont la voie avait été "ouverte" par le premier homme (rappelé en Egypte sous le nom d'Osiris) avec l'aide de son chien fidèle.
Les âmes qui cherchaient Amenti en Occident ont bien fait d'éviter ces singes sinistres,
qui pêchaient avec des filets les âmes des hommes. L'âme instruite a conservé sa forme humaine.
(D'après un fac-similé de Deveria)
Les premiers textes égyptiens ne donnent pas de détails sur les aventures vécues par les âmes qui se sont lancées dans le périlleux voyage vers le Paradis en Occident.
Apparemment, ils devaient traverser des déserts désolés, escalader de hautes montagnes, franchir des ruisseaux et s'engager dans des combats contre des monstres redoutables - de gigantesques animaux et reptiles complexes, des serpents cracheurs de feu, des formes sombres aux griffes agrippantes, etc.
Ceux-ci, le mort a pu les surmonter ou s'en échapper, parce que son chien-éclaireur est venu à son aide et l'a constamment conduit sur le chemin sûr vers le pays de la béatitude.
Un lac — « Lily Lake » — devait être traversé, et son passeur était le méchant et insensible « Face Backwards », qu'il fallait apaiser.
Les textes du culte solaire fournissent des détails plus intimes sur le dernier voyage de l'âme.
Ils fournissent également une variété de conceptions concernant la vie après la mort.
Une belle vieille croyance était que lorsque le pharaon mourut, il redevient un bébé sans défense et doit être allaité par la déesse-mère.
Le professeur Breasted a traduit quelques textes caractéristiques des Pyramides à cet égard :
« Ce roi Pepi connaît sa mère », déclare un texte, et la déesse est sollicitée par ces mots pour qu'elle puisse l'allaiter : « Ô mère de ce roi Pepi… donne ton sein à ce roi Pepi, allaite ce roi Pepi avec celui-ci. .”
Un texte met alors dans la bouche de la déesse l'assurance réconfortante :
« Ô mon fils Pepi, mon roi, mon sein est tendu vers toi, afin que tu puisses le téter, mon roi, et vivre, mon roi, tant que tu es petit.
Mais l'idée d'une renaissance sous une forme infantile était déjà devenue archaïque dans l'ancien âge des pyramides des premières dynasties.
Sans doute la coutume de la momification, qui s'adoptait alors peu à peu, n'était-elle pas étrangère à l'abandon de l'idée de l'âme infantile.
Le corps du pharaon était préservé afin qu'il puisse lui-même avoir une existence réelle en tant qu'adulte dans l'au-delà des régions célestes, et dans divers textes, nous pouvons retracer une variété de croyances concernant la manière dont il était censé atteindre le ciel.
Certains textes anciens et tardifs parlent d'une échelle semblable à celle que Jacob a vue dans son rêve - "une échelle dressée sur la terre, et le sommet de celle-ci atteignait le ciel et voici les anges de Dieu qui montaient et descendaient dessus" (Genèse xxviii.12).
Un texte de la pyramide raconte que les dieux "réparent ensemble l'échelle du roi Pepi", et un autre appelle le roi Ounas à gravir l'échelle afin d'atteindre le ciel.
L'échelle est finalement devenue un escalier et a été reprise par le culte d'Osiris après que le paradis de ce dieu eut été élevé dans les régions au-delà du ciel.
Parfois, l'échelle est appelée échelle en bois et parfois en corde.
D'autres croyances étaient que le pharaon a été élevé au ciel par le vent, ou qu'il a escaladé une colonne de fumée et a ensuite utilisé un nuage comme véhicule.
"Il a été emporté par les nuages du ciel", proclame un texte, tandis qu'un autre dit du Pharaon : "Il monte sur la fumée de la puissante combustion de l'encens".
Dans de nombreuses images égyptiennes anciennes, l'âme, "Ba", est représentée comme un oiseau à tête humaine. L'idée de l'âme atteignant le ciel sous forme d'oiseau se trouve être aussi ancienne que l'âge des pyramides, lorsque les dieux, en tant qu'étoiles, étaient censés flotter la nuit dans le ciel obscurci.
« Tu t'envoles vers le ciel comme un faucon », suggère un texte au pharaon ; « tu t'es perché sur un nuage comme un oiseau au sommet d'un mât », est un autre exemple d'imagerie caractéristique des textes égyptiens.
Le malade et sa femme sont représentés recevant de la déesse Nout, dans son sycomore sacré,
le pain et l'eau avec lesquels les voyageurs fatigués pourraient être rafraîchis.
Elle doit être distinguée de Nout la déesse du ciel, et est souvent identifiée à Hathor, la Dame de l'Ouest.
(D'après une assiette coloriée dans les "Monumenti Civili" de Rosolini)
Apparemment, cependant, la croyance en la transformation de l'âme ne satisfaisait pas entièrement les prêtres théoriciens, qui s'accrochaient encore à la mémoire des divinités allaitantes.
Dans certains textes mortuaires très anciens, le pharaon est représenté comme étant soulevé de terre par la déesse-mère, dont le corps était censé se courber sur le monde, formant le ciel, ses jambes et ses bras étant les supports des quatre quartiers.
Dans les images anciennes, les bras de la déesse-mère sont représentés s'étendant vers la terre depuis le ciel incurvé, et un texte pyramidal, inscrit au profit de l'un des anciens pharaons, articule ce morceau de symbolisme dans les mots.
"Nout (déesse du ciel) a tendu ses bras vers toi, elle avec les cheveux ruisselants (rayons du soleil) et les seins pendants." Dans d'autres textes conservés, les dieux et les prêtres (littéralement "serviteurs") sont appelés à relever le corps du monarque réanimé.
Après avoir atteint le ciel, qui était censé être de fer, le pharaon devait faire ouvrir sa porte ou ses portes.
Des textes magiques étaient fournis pour garantir que cela soit accompli.
L'insistance dans les textes des Pyramides sur le fait que les morts devaient aller vers l'est suggère cependant l'existence de la croyance selon laquelle l'admission dans les régions célestes n'était possible qu'à l'aube.
La fonderie (mesnet), dans laquelle s'est forgé le nouveau soleil, était située à l'horizon oriental. »
Lorsque les portes de la fonderie s'ouvrent, déclare un texte, le disque (c'est-à-dire le soleil) se lève. "
En franchissant les portes de la fonderie, le mort était accompagné d'Horus, sous sa forme de « faucon vert », appelé « étoile du matin », autre indice de la croyance selon laquelle les régions célestes « à l'est du ciel » pouvaient être atteintes à l'aube seulement.
Le pays des merveilles du royaume de Ra, le dieu solaire, fut alors révélé à l'âme errante.
Guidé par le faucon Horus, le Pharaon fut conduit jusqu'à un lac au milieu du « Champ de Vie ».
Sur ce lac, il y avait une île, où poussait un Arbre de Vie (le sycomore céleste) à côté d'un Puits de Vie.
Le malade et sa femme sont représentés recevant de la déesse Nout, dans son sycomore sacré,
le pain et l'eau avec lesquels les voyageurs fatigués pourraient être rafraîchis.
Elle doit être distinguée de Nout la déesse du ciel, et est souvent identifiée à Hathor, la Dame de l'Ouest.
(D'après une assiette coloriée dans les "Monumenti Civili" de Rosolini)
Il existe de nombreuses images de cet Arbre merveilleux, symbole de Nout, parfois identifié ici à la déesse-mère. Hathor.Cette divinité était parfois représentée se levant de l'arbre, tenant une cruche dans une main et des gâteaux et des fruits dans l'autre.
Parfois, elle était représentée en train de verser le liquide appelé "Eau de Vie" de sa cruche tenue d'une main ; le liquide tombe sur les mains tendues du Pharaon ; de son autre main coule un liquide jusqu'à la bouche de l'âme, un oiseau à tête d'homme, le « Ba ».
Elle pouvait aussi être représentée assise à côté de l'arbre, adorée par le pharaon, tandis que son nom était gravé ou écrit sur le tronc par le dieu Thot.
Des références sont faites dans les textes des Pyramides au « repas du matin » Céleste du Pharaon.
Non seulement il a mangé du fruit de l'Arbre de Vie et du jus de l'arbre et de "l'Eau de Vie", mais de ses "mille de pains", de ses "mille de boeufs", de son "mille de bière, " et ses " mille de tout ce sur quoi vit le dieu ".
Selon le culte oriental, l'âme entra dans la barque du dieu-soleil Ra,
passant la nuit dans le Mont de l'Ouest et partageant une nouvelle vie avec lui chaque matin à l'Est.
(D'après une photographie du catalogue Minutoli)
Un autre point de vue était que le pharaon est entré dans le bateau du dieu-soleil Ra.
Avant cela, il a dû vaincre ses ennemis et ses rivaux.
Dans la barque du soleil était assis le scribe de Ra.
Le pharaon a cassé la tablette et le stylo de ce scribe et l'a éjecté du bateau, puis est devenu le compagnon et le scribe du dieu.
TOTH ACCUEILLE LE NOUVEAU VENU ROYAL
Bien que compté comme l'un des dieux, et même commandant leur obéissance, une âme royale doit être prête à assumer certaines des responsabilités divines, comme Pharaon lors de son voyage quotidien avec Ra, dans la barque solaire.
Ici, Thot accueille la reine Néfertari dans sa maison prédestinée et ses devoirs parmi les dieux de sa race.
Dernière édition par ddchampo le Jeu 12 Jan - 12:27, édité 1 fois
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Re: Au-delà, sarcophages, masques funéraires (2023)
Au fil du temps, les prêtres théoriciens firent déplacer le pharaon Ra lui-même.
Chaque jour, le pharaon naviguait sur le Nil céleste, qui coulait d'est en ouest.
Son eau était "l'eau des turquoises", la turquoise étant une pierre sacrée à la déesse du ciel qui avait eu son origine dans l'eau.
Au coucher du soleil, le bateau est entré dans le sombre monde souterrain (Duat ou Dewat), en passant le long du Nil souterrain, qui avait douze divisions horaires.
La première heure était entrée à travers un mur de « ténèbres solides », mais cette division et les divisions qui ont suivi ont été éclairées par la présence du dieu-soleil.
Dans leurs livres, les prêtres se délectaient de longues et fastidieuses descriptions des différentes heures.
Les âmes des différentes classes d'hommes y habitaient, surveillées par des dieux.
Ils ont accueilli et adoré le dieu-soleil qui leur apportait la lumière.
Lorsque Ra passa dans la division suivante, les âmes pleurèrent Osiris dans les ténèbres et "s'arrachèrent les cheveux de chagrin".
Dans une division, il y avait des « étangs de feu », et là les méchants étaient torturés parce qu'ils avaient été les ennemis de Rê pendant qu'ils vivaient sur terre, coupables de blasphèmes et d'avoir contrecarré ses décrets.
Certains ont été décapités, d'autres ont été noyés dans l'abîme, d'autres ont été torturés dans des mares d'eau bouillante ou de feu, ou ont été constamment blessés par des démons malveillants armés de couteaux.
Alors que Ra traversait le monde souterrain, il a dû vaincre de nombreux ennemis, dont le monstrueux serpent Apep, le dévoreur d'âmes, des lézards gigantesques, des bêtes merveilleuses composites, des serpents cracheurs de feu, etc.
Les Égyptiens redoutaient les serpents venimeux, et il existe de nombreux charmes de serpent dans les textes des Pyramides et le Livre des Morts.
En sortant des Enfers, le dieu-soleil et son scribe, le Pharaon, ont navigué vers le "Champ de la Vie", et ont été purifiés, nourris et rafraîchis avant de repasser par les portes de l'aube pour illuminer et régner sur le monde.
Cette conception est aussi ancienne que l'âge des pyramides, mais de nouveaux détails ont été ajoutés de temps à autre dans les âges ultérieurs.
Le Paradis Solaire était autrefois réservé au Pharaon seul.
C'est pour lui assurer la longévité que les hymnes et les textes magiques ont été inscrits dans les tombeaux des Pyramides.
Sur terre, il régna comme un dieu et, après sa mort, il devint le compagnon ou le substitut de la divinité du soleil qui contrôlait les saisons et donnait des Nils élevés et des récoltes abondantes.
Mais après la fusion du Culte de l'Est avec le Culte de l'Ouest, tous ceux qui étaient momifiés étaient censés atteindre le " Champ de Vie ", le Paradis Céleste à l'est du ciel.
Osiris, le roi pré-dynastique, qui était également crédité d'avoir élaboré de bonnes lois, fut le premier à découvrir le chemin qui menait au Paradis (qui était parallèle à l'Égypte en Occident).
Dans la vallée de son Paradis, entourée de collines et arrosée par le Nil Céleste, il introduisit aussi l'agriculture et la culture des arbres fruitiers, et là il devint le Juge des Morts.
Les âmes devaient travailler dans cet Autre Monde comme sur terre, mais leurs efforts furent abondamment récompensés, car de grandes récoltes furent faites et les arbres produisirent des fruits constamment plus riches que ceux qui poussaient en Égypte. Le bonheur et la satisfaction ont prévalu.
Mais ce paradis était refusé aux pécheurs et aux contrevenants, car l'idée était apparue en Égypte, il y a une soixantaine de siècles, que le salut s'obtenait par les « œuvres ».
Avant d'être admis dans ce riche et beau Pays des Merveilles, cette Égypte plus glorieuse, les morts devaient être mis à l'épreuve lors d'une cérémonie d'initiation qui, au fil du temps, devenait plus élaborée.
Au milieu de la salle se tenait la grande Balance, délicatement ajustée, sur laquelle le cœur (esprit et conscience) des morts était pesé contre la plume-symbole de la Vérité par le dieu à tête de faucon Horus et le dieu à tête de chacal Anubis, tandis que le dieu Thot à tête d'ibis faisait office d'enregistreur.
A côté de la Balance était accroupi le Destructeur, démon femelle à tête de crocodile, au corps d'hippopotame et aux pattes postérieures de lionne, qui dévorait les indignes.
Le mort fut solennellement conduit par Horus dans la salle du jugement, et dans le silence profond il salua et adora le muet et sévère Osiris comme le « Seigneur de la Vérité ».
Puis il a récité une formule, qui a été appelée une " Confession Négative ".
Il a proclamé son innocence de quarante-deux péchés, y compris le mensonge, la tromperie, le vol, l'immoralité, le meurtre, l'oppression, la lâcheté, le détournement de l'eau du canal de la terre d'un voisin, l'extinction du feu sacré et l'interférence avec les poissons sacrés, les oiseaux et les troupeaux des dieux.
Lorsque la confession fut entendue, Osiris et les autres dieux restèrent encore muets.
Puis, dans l'immobilité dramatique tendue, le cœur a été pesé dans la balance.
Si le mort était trouvé justifié, il était conduit au Paradis ; s'il était reconnu pécheur et transgresseur de la loi, il était dévoré ou transformé en cochon noir, un animal odieux aux Égyptiens, et conduit au lieu de punition et d'anéantissement.
La crainte de cette terrible épreuve dans la salle du jugement d'Osiris hantait l'esprit des anciens Égyptiens.
« Celui qui est là-bas, chantait un poète pessimiste, saisira et châtiera celui qui fait le mal. Ce sera vraiment un sage qui n'est pas chassé.
La confession pouvait être apprise par cœur, mais qui, demandaient les pécheurs avec peur, pourrait supporter l'épreuve révélatrice de la Balance ?
Les prêtres ont cependant trouvé une issue à cette difficulté en fournissant un scarabée, inscrit avec un charme magique, qui empêcherait le cœur de crier, comme une conscience, des accusations véridiques mais terribles contre l'homme en procès.
C'est ici qu'intervint l'influence du culte solaire, car dans ses doctrines, les morts obtenaient le salut par la connaissance des charmes magiques, et non par les œuvres, comme l'insistaient les doctrines de l'ancien culte d'Osiris, le législateur, le juge, et roi.
Parmi les anciens Égyptiens, il y avait ceux qui, même à l'époque de l'Ancien Empire, plusieurs siècles avant l'âge de Toutankhamon, considéraient avec doute les promesses sacerdotales de félicité dans l'Autre Monde.
Une merveilleuse chanson dans la tombe-chapelle du roi Intef (vers 2500 av. J.-C.) déplore la décomposition et la disparition des corps et des tombes antiques.
Elle jette le doute sur l'idée du bonheur futur et nous rappelle que :
"Aucune âme ne revient nous dire comment elle s'en sort,
Pour nous remonter le moral et nous réconforter.
Il est conseillé aux vivants de profiter pleinement de la vie jusqu'à ce que vienne le jour où la momie :
N'entend pas les cris du deuil au tombeau,
Qui n'ont aucun sens pour les morts silencieux.
Mais, peut-être, l'inscription la plus mélancolique de toutes est celle trouvée sur une stèle funéraire d'une dame égyptienne de la période grecque.
Elle conseille à son mari :
" … manger et boire à la coupe de la joie et de l'amour », et ne pas permettre à son cœur de « souffrir de chagrin et d'être transpercé… » par la pensée de la mort.
Car, poursuit l'inscription, « l'Occident est une terre de sommeil et les ténèbres, demeure lugubre pour ceux qui y habitent.
Ils dorment, ils ne bougent pas ; ils ne se réveillent plus jamais pour voir des parents. ...
Je ne sais plus où je suis.
Hélas! si seulement j'avais de l'eau courante à boire. Peut-être que cela me rafraîchirait et mettrait fin à mes souffrances. "
Chaque jour, le pharaon naviguait sur le Nil céleste, qui coulait d'est en ouest.
Son eau était "l'eau des turquoises", la turquoise étant une pierre sacrée à la déesse du ciel qui avait eu son origine dans l'eau.
Au coucher du soleil, le bateau est entré dans le sombre monde souterrain (Duat ou Dewat), en passant le long du Nil souterrain, qui avait douze divisions horaires.
La première heure était entrée à travers un mur de « ténèbres solides », mais cette division et les divisions qui ont suivi ont été éclairées par la présence du dieu-soleil.
Dans leurs livres, les prêtres se délectaient de longues et fastidieuses descriptions des différentes heures.
Les âmes des différentes classes d'hommes y habitaient, surveillées par des dieux.
Ils ont accueilli et adoré le dieu-soleil qui leur apportait la lumière.
Lorsque Ra passa dans la division suivante, les âmes pleurèrent Osiris dans les ténèbres et "s'arrachèrent les cheveux de chagrin".
Dans une division, il y avait des « étangs de feu », et là les méchants étaient torturés parce qu'ils avaient été les ennemis de Rê pendant qu'ils vivaient sur terre, coupables de blasphèmes et d'avoir contrecarré ses décrets.
Certains ont été décapités, d'autres ont été noyés dans l'abîme, d'autres ont été torturés dans des mares d'eau bouillante ou de feu, ou ont été constamment blessés par des démons malveillants armés de couteaux.
Alors que Ra traversait le monde souterrain, il a dû vaincre de nombreux ennemis, dont le monstrueux serpent Apep, le dévoreur d'âmes, des lézards gigantesques, des bêtes merveilleuses composites, des serpents cracheurs de feu, etc.
Les Égyptiens redoutaient les serpents venimeux, et il existe de nombreux charmes de serpent dans les textes des Pyramides et le Livre des Morts.
En sortant des Enfers, le dieu-soleil et son scribe, le Pharaon, ont navigué vers le "Champ de la Vie", et ont été purifiés, nourris et rafraîchis avant de repasser par les portes de l'aube pour illuminer et régner sur le monde.
Cette conception est aussi ancienne que l'âge des pyramides, mais de nouveaux détails ont été ajoutés de temps à autre dans les âges ultérieurs.
APRÈS DE NOMBREUSES TRIBULATIONS, L'ÂME TROUVE ENFIN LE REPOS DANS LE ROYAUME D'OSIRIS
Ani le scribe est ici présenté en train d'être présenté par Thot à tête d'ibis aux dieux des Champs Élysées et naviguant sur le Nil céleste.
C'était une terre agréable de champs et de rivières où les récoltes poussaient plus hautes que sur terre,
et là l'âme rencontrait ses ancêtres et vivait comme elle vivait sur terre, mais sous une forme glorifiée.
Dans le registre supérieur, l'introduction a lieu, tandis qu'au-dessous Ani est vu en train de labourer, de récolter et de semer son héritage paradisiaque.
(Extrait du Papyrus d'Ani, British Museum)
Le Paradis Solaire était autrefois réservé au Pharaon seul.
C'est pour lui assurer la longévité que les hymnes et les textes magiques ont été inscrits dans les tombeaux des Pyramides.
Sur terre, il régna comme un dieu et, après sa mort, il devint le compagnon ou le substitut de la divinité du soleil qui contrôlait les saisons et donnait des Nils élevés et des récoltes abondantes.
Mais après la fusion du Culte de l'Est avec le Culte de l'Ouest, tous ceux qui étaient momifiés étaient censés atteindre le " Champ de Vie ", le Paradis Céleste à l'est du ciel.
Osiris, le roi pré-dynastique, qui était également crédité d'avoir élaboré de bonnes lois, fut le premier à découvrir le chemin qui menait au Paradis (qui était parallèle à l'Égypte en Occident).
Après les terreurs du voyage dans le désert, les vapeurs fraîches du paradis étaient un réconfort bienvenu.
Ici, Ani et sa femme Tutu sont montrés en train de boire des gorgées d'eau rafraîchissante du Nil Céleste,
sur les rives duquel poussent des palmiers fructueux.
(Papyrus d'Ani, détenu au British Museum)
Dans la vallée de son Paradis, entourée de collines et arrosée par le Nil Céleste, il introduisit aussi l'agriculture et la culture des arbres fruitiers, et là il devint le Juge des Morts.
Les âmes devaient travailler dans cet Autre Monde comme sur terre, mais leurs efforts furent abondamment récompensés, car de grandes récoltes furent faites et les arbres produisirent des fruits constamment plus riches que ceux qui poussaient en Égypte. Le bonheur et la satisfaction ont prévalu.
Mais ce paradis était refusé aux pécheurs et aux contrevenants, car l'idée était apparue en Égypte, il y a une soixantaine de siècles, que le salut s'obtenait par les « œuvres ».
Avant d'être admis dans ce riche et beau Pays des Merveilles, cette Égypte plus glorieuse, les morts devaient être mis à l'épreuve lors d'une cérémonie d'initiation qui, au fil du temps, devenait plus élaborée.
Les âmes qui cherchaient Amenti en Occident ont bien fait d'éviter ces singes sinistres,
qui pêchaient avec des filets les âmes des hommes.
L'âme instruite a conservé sa forme humaine. (D'après un fac-similé de Deveria)
Le mort a d'abord été admis avec cérémonie dans la salle du jugement dans laquelle Osiris a été intronisé et équipé de ses symboles de fonction.
À côté de lui se tenaient les déesses Isis et Nephthys, tandis qu'autour de la salle étaient assises les sombres divinités des différents nomes (provinces) d'Égypte.
LA DERNIÈRE ÉPREUVE LA PLUS TERRIBLE DE L'ÂME DU SCRIBE ANI
Après avoir traversé en toute sécurité les terreurs du désert occidental grâce à l'utilisation correcte des formules magiques contenues dans son exemplaire du "Livre des morts", Ani le scribe, décédé à la XVIIIe dynastie, arrive dans la redoutable salle du juge d'Osiris.
Il a déjà fait sa confession de justice devant les quarante-deux assesseurs,
et se tient maintenant avec sa femme, tous deux humblement inclinés, attendant le verdict final.
Devant eux se trouve la Balance sur laquelle Anubis à tête de chacal pèse le cœur d'Ani contre la plume de Vérité,
tandis que Thot à tête d'Ibis enregistre avec son roseau ce qu'Anubis rapporte.
Enfin, derrière Thot s'accroupit le macabre Amemit.
Mangeur d'âmes, crocodile, lion et hippopotame combinés, qui dévoreront le cœur d'Ami si la balance est inégale.
Sur l'étendard de la Balance on peut voir le cynocéphale de Thot,
tandis que l'âme du mort sous la forme d'un faucon à tête humaine,
ainsi que sa Chance et les déesses Meskhnet et Présure, regardent anxieusement les débats.
Au-dessus se trouve la grande compagnie des dieux d'Héliopolis qui font office de jury lors du procès.
(Extrait du Papyrus d'Ani, British Museum)
Au milieu de la salle se tenait la grande Balance, délicatement ajustée, sur laquelle le cœur (esprit et conscience) des morts était pesé contre la plume-symbole de la Vérité par le dieu à tête de faucon Horus et le dieu à tête de chacal Anubis, tandis que le dieu Thot à tête d'ibis faisait office d'enregistreur.
A côté de la Balance était accroupi le Destructeur, démon femelle à tête de crocodile, au corps d'hippopotame et aux pattes postérieures de lionne, qui dévorait les indignes.
Le mort fut solennellement conduit par Horus dans la salle du jugement, et dans le silence profond il salua et adora le muet et sévère Osiris comme le « Seigneur de la Vérité ».
Puis il a récité une formule, qui a été appelée une " Confession Négative ".
Il a proclamé son innocence de quarante-deux péchés, y compris le mensonge, la tromperie, le vol, l'immoralité, le meurtre, l'oppression, la lâcheté, le détournement de l'eau du canal de la terre d'un voisin, l'extinction du feu sacré et l'interférence avec les poissons sacrés, les oiseaux et les troupeaux des dieux.
ANI, JUSTIFIÉ AU JOUR DE SON JUGEMENT DEVIENT DEVANT OSIRIS
La crise est terminée - La Balance est au niveau, le cœur n'est pas dépassé par la Vérité.
Anubis le rapporte et Thot a témoigné qu'Ani a vécu pur et juste sur terre.
Horus, le fils à tête de faucon d'Osiris, prend alors Ani par la main et le conduit dans la salle où son père est assis,
intronisé dans un sanctuaire en forme de tombeau surmonté d'uraei sacré et assisté par les deux déesses Maati qui se tiennent debout,
Isis à sa gauche et Nephthys à sa droite ;
dans ses mains sont la crosse, le fléau et le sceptre, emblèmes de la souveraineté,
et devant lui sur un lotus sont les quatre fils d'Horus qui gardaient les intestins des morts.
Après une introduction formelle par Horus, l'âme justifiée s'agenouille devant la présence et fait l'oblation des offrandes qu'il a apportées avec lui du pays des vivants, proclamant entre-temps son innocence et faisant sa supplication finale.
Mais il n'y a plus rien à craindre, car l'épreuve redoutable est passée :
accueillie par Osiris, l'âme devient un « esprit-corps » (Sahu)
et passe pour être présentée aux dieux particuliers du Paradis dont il s'apprête à faire les joies. goûter éternellement.
(Extrait du Papyrus d'Ani, British Museum)
Lorsque la confession fut entendue, Osiris et les autres dieux restèrent encore muets.
Puis, dans l'immobilité dramatique tendue, le cœur a été pesé dans la balance.
Si le mort était trouvé justifié, il était conduit au Paradis ; s'il était reconnu pécheur et transgresseur de la loi, il était dévoré ou transformé en cochon noir, un animal odieux aux Égyptiens, et conduit au lieu de punition et d'anéantissement.
JOIES QUI ATTENDENT LES JUSTIFIÉS AU-DELÀ DE L'OUEST
Si le mort chassait dans la vie, il chassait au paradis ; s'il avait festoyé là, il festoyait ici,
et toutes les poursuites de son existence mortelle se reproduisaient.
Ani et sa femme avaient manifestement jadis apprécié leur paisible jeu de dames,
car on les montre ici se remémorant les plaisirs terrestres à l'abri frais d'un pavillon.
Leurs âmes, sous la forme habituelle d'oiseau. sont perchés sur le toit de leur tombe à proximité,
et maintenant que les morts ont acquis un "Sahu", ou corps spirituel, ces âmes peuvent être considérées comme des entités distinctes.
(Papyrus d'Ani, détenu au British Museum)
La crainte de cette terrible épreuve dans la salle du jugement d'Osiris hantait l'esprit des anciens Égyptiens.
« Celui qui est là-bas, chantait un poète pessimiste, saisira et châtiera celui qui fait le mal. Ce sera vraiment un sage qui n'est pas chassé.
La confession pouvait être apprise par cœur, mais qui, demandaient les pécheurs avec peur, pourrait supporter l'épreuve révélatrice de la Balance ?
Les prêtres ont cependant trouvé une issue à cette difficulté en fournissant un scarabée, inscrit avec un charme magique, qui empêcherait le cœur de crier, comme une conscience, des accusations véridiques mais terribles contre l'homme en procès.
C'est ici qu'intervint l'influence du culte solaire, car dans ses doctrines, les morts obtenaient le salut par la connaissance des charmes magiques, et non par les œuvres, comme l'insistaient les doctrines de l'ancien culte d'Osiris, le législateur, le juge, et roi.
Dans son état béatifié, l'âme était libre de revoir le corps qu'elle avait quitté, si elle le désirait,
et était même créditée de pouvoir le ranimer ;
il est représenté ci-dessus flottant dans le puits de la tombe sous sa forme de faucon à tête humaine.
(D'après un dessin de Deveria)
Parmi les anciens Égyptiens, il y avait ceux qui, même à l'époque de l'Ancien Empire, plusieurs siècles avant l'âge de Toutankhamon, considéraient avec doute les promesses sacerdotales de félicité dans l'Autre Monde.
Une merveilleuse chanson dans la tombe-chapelle du roi Intef (vers 2500 av. J.-C.) déplore la décomposition et la disparition des corps et des tombes antiques.
Elle jette le doute sur l'idée du bonheur futur et nous rappelle que :
"Aucune âme ne revient nous dire comment elle s'en sort,
Pour nous remonter le moral et nous réconforter.
Il est conseillé aux vivants de profiter pleinement de la vie jusqu'à ce que vienne le jour où la momie :
N'entend pas les cris du deuil au tombeau,
Qui n'ont aucun sens pour les morts silencieux.
Mais, peut-être, l'inscription la plus mélancolique de toutes est celle trouvée sur une stèle funéraire d'une dame égyptienne de la période grecque.
Elle conseille à son mari :
" … manger et boire à la coupe de la joie et de l'amour », et ne pas permettre à son cœur de « souffrir de chagrin et d'être transpercé… » par la pensée de la mort.
Car, poursuit l'inscription, « l'Occident est une terre de sommeil et les ténèbres, demeure lugubre pour ceux qui y habitent.
Ils dorment, ils ne bougent pas ; ils ne se réveillent plus jamais pour voir des parents. ...
Je ne sais plus où je suis.
Hélas! si seulement j'avais de l'eau courante à boire. Peut-être que cela me rafraîchirait et mettrait fin à mes souffrances. "
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